玄空本义(八)

作者:谈养吾

　　青囊经上卷

　　化始，为天地开辟之道。

　　经曰，天尊地卑，阳奇阴耦，一六共宗，二七同道上 八为朋，四九为友，五十同途，阖闢奇耦;五兆生成，流行终始。

　　此节引申一篇之旨，从天地尊卑阴阳二气说起，为地理作用之法，乃天地阴阳自然之理，为大易之要道，河洛之根源，圣人作易，取天尊地卑无形可见之气，画阳奇阴耦有形可见之象，为推求天时地利人和，有可据之理，由是可知有可见之形，皆胚胎于无形可见之气，大学所谓气以成形，而理亦赋焉是也。理通则道合，乃天地自然之道，故本篇开口即从天尊地卑说起，此阴阳之最大者也。万事万物之消长变化，莫不从天地阴阳自然之气所策动，大动则大变，小动则小变，有大自然之尊，乃有地自然之卑以配之，非天之尊，无以配地之卑，非地之卑，无以配天之尊，地学上所谓阴阳相配者是也。下旬云阳奇，阴耦者，单数日奇双数日耦，以阳之象，配以数之一，故画卦阳爻一画，数之三五七九隶焉，以阴之象，配以数之二，故画卦阴爻两段，数之四六八十隶焉，从无形之气中，设出有形之象数，俾无据者有据，无法者有法，即所谓无极而太极也。于是河洛之图数系焉，八卦之象体立焉，以阳之一三五七九，配阴之二四六八十，谓之天数五，地数五，以一二三四五，六七八九十，分为上下两片，除五十居中不言，即以一二三四为上元天一片，六七八九为下元地一片，上下相配，所以一六共宗也。二七同道也。三八为朋也。四九为友也。五十同途也。此即本诸天尊地卑，阳奇阴耦之义，画为象数，分为阴阳，以定先后天体用二卦之理也。先天一二三四为半片，五六七八为半片，不相错杂，后天乾坎艮震为半片，巽离坤兑为半片，体卦之方位，用卦之挨排，山水之取

　　舍，有条不紊，体用山水，各为一片，互相阖闢，彼此奇耦，五行之兆造，万物之化始，皆基于此，非人力所可勉强，其生成也此气，其流行也亦此气，其终始也亦莫非此气，天时之消长，地利之得失，人和之吉凶，皆不能出其范围，顺之则生而吉，逆之则死而凶，所以生养死葬，知有所趋避之法，杨公看雌雄之一曰，乃兆于此矣。

　　八体宏布;子母分施，天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。

　　此节指出玄空体卦之作法，世称先天为体，知其一，不知其二，何论作法，天地自然之气，自然之理，系乎此八体之中，大玄空九章作法，亦系乎此八体之中，八体之气，布满于六合之间，其曰宏布者，山河大地，织些毫芒之间，无微不至也。乾刚纯阳之气，坤柔纯阴之质，气质相济而兆化育，有化育，而后子母兆焉，其日定位通气相薄不相射者，子母自然之分施，自然之化始也。父母交而生六子，六子各自为父母而生孙，此八体宏布之宏布，子母分施之分施也。宏布有自然之方，分施有自然之则，其曰玄空三大卦者此也。其曰子母公孙者此也。杨公挨星之法，乃兆于此矣。

　　中五立极，临制四方，背一面九，三七居自，二八四一八，纵横纪纲。

　　此节指出玄空用卦之作法，世称后天为用者是也。体主静，用主动，故体卦虽有宏布分施之变，故虽变而仍静，二十四龙管三卦，其体千古不易，用卦则无一息之停留，经所谓流行之气是也。中五为万事万物化生之始，语所谓万物土中生，人事发号施令，国系乎中央，家系乎家长，亦犹是耳，洛书戴九履一，左三右七各语，皆由于中五立极排来，非偶然也。中五为主宰之所，随气变迁，寒来则暑往，暑来则寒往，来而复往，往而复来，无一息之停，一二三四，六七八九，各有主政之时期，阳极于九，阴极于六，体用相参，各有修短，母为子息之胚胎，地为万物之滋生，所以数始于一，形成于地，终于九，极于天，三男三女，各自统管，男子治外，而不离于父，女子治内，而不离于母，父母休养，子女分施，纵横颠倒，自有纪纲，运虽以序而推，卦则杂乱无章，重在数，不在卦，其流行者数也。非卦也。金龙者，至动之气，随数以辨取舍，随卦以定方位，有形之动气，与无形之金龙相配合则吉，有形之金龙，与无形之动气相交战则凶，金龙既辨，吉凶自明，曾公所谓先看金龙动不动也。无形之金龙，随用卦流行之气而交替，有形之金龙，随用卦无形之卦位而辨别，形气两合，纪纲自立，此所以体用二卦之说，聚讼千百年也。参乎此先后天前后十二句之作法，可以一言立晓矣。

　　阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生于刚，阴德宏济，阳德顺昌。

　　玄空金龙二者，上节已详言之矣，本节说明雌雄之妙用，天地大雌雄也。男女亦阴阳之一也。天气何以下降，阳以相阴也。男先于女，阳以相阴也。地气何以上升，阴以含阳也。妇随于夫，阴以含阳也。阳生于阴者，无形之阳气，皆生于有形之阴质也。地得天之阳气而生万物，万物得天之阳精而生于阴质之地，阳生于阴之意也。柔生于刚者，万物有形之柔质，皆得无形之刚气而生，阳中有阴，阴中有阳，柔中有刚，刚中有柔，阴阳刚柔，不能须臾离也。故天无地不能降，地无天不能升，能降能升者，乃天地自然之雌雄，自然之相配相见相交也，男无女不成，女无男不配，男女相配而成家庭，而生子女，乃天地自然之配合，自然之造化也。阴德宏济者，地生万物而无处不生也。母育子女而无所不至也。阳德顺昌者，地既生万物，而天气无所不施，而使万物顺昌也。母既生子女，而为父者，无不使子女顺昌之也。所以养育者母，教育者父，子女之养育与教育，皆父母宏济与顺昌之力也。乃出于天然，非出于人为也。以之言地理上之阴阳雌雄，蒋公以山与水相对一语，谓石破天惊，鬼当夜哭，的为肺腑之言，曾公谓天下诸书对不同者，舍形迹上着眼，真天下诸书对不同矣，阴阳何在，雌雄何在，远在天边，近在眼前，识者然余之说否乎。

　　是故阳本阴，阴青阳，天依形，地附气，此之谓化始。

　　本节皆化始之旨，故言气不言形，以阴阳之最大者而言之，阳本阴，阴育阳，所以天依地之形而为天，地附天之气而为地，所以成万物化生之始，万物之所以化始，皆基于天地自然之化始而成，有阴必有阳，有阳必有阴，所以天地间万事万物，莫不有阴阳二气。世未有纯阴纯阳者，亦未有无阴无阳者，舍阴阳而外，别无他物，世称天地人曰三元者谬矣，细玩本节四句中，本欲依附四字，与阴阳天地，恋恋不舍，互相依附，天地只有阴阳二气可知矣，何来第三者参加其间，万物者，皆阴阳二气所化始而成也，第三者只能与第三者本位相交，不能与其他相交而成物类也明矣，试以上中下三字象形言之，一画象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下日下，中则上下贯串，别无他物，得乎上下二气，不匀串通，毫无轻重者曰中，中之上半属于上，中之下半属于下，于此亦可知上下之间，别无另有一气，云中气者，上下二气相合而成也。阴阳二气相和而成也。所以万物为阴阳二气之象，万物各备阴阳，所以能成为一物，所以物物一太极，再以卦理论，阴在上，阳在下，为上字属天。阳在上，阴在下，为下字属地，中字以一竖 贯串，于理更显，再以竖 之意义言之，阳气动于阴阳二气之中，即谓之中，所以阳极于九，阴极于六，易有初九九二，初六六二之道，阳动于中，阴含于外，所以四时殆谢，阴阳消长，乃天地自然之气，鄙意只有上下两元者本此，质之高明以为何如。

　　青囊经 中卷

　　化机，为天地动静之道。

　　经曰，天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氧行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。

　　上卷言天地阴阳无形之气，以奇耦之数，假设有形之象，以阴阳之象，表示刚柔之质，气以成形之意，略露一斑，本篇曰化机者，有形之象也。有形之象，皆发于阴阳无形之气，所以开卷即说何以地有生金木水火土之五行，因天有金水水火土之五星也。何以地列山川，因天分星宿也。天有无形之气，所以地有有形之质，地有五行山川，因天之五星星宿有形之气行于地，地面所生有形之象，所以皆肖象于天之有形之星，星者有形之气也。物者因气成形之象也。所以因其形而知其气，形方则气方，形圆则气圆，吉则吉而凶则凶，善则善而恶则恶，形性不同，天气之不同也。地理即性理，孟子所谓性本善也。荀子所谓性本恶者亦是，人得天之气地之体，而形性各各不同，南方风气柔弱，北方风气刚强，气使然而体使然也。因地之形，察天之气，而后知人之纲纪，地理形家有种种象形，如笔架山和尚山贵人探头等等，得其形，得其气，其家自有贵人僧尼宵小等人发现，人纪与人事之立，由于形气之所使，亦理势然也。天玉有四神奇一语，奇在得形，又在得气，所以能代代着排衣也。天地形气可立人纪之道有如此，其地杰出之山水多，杰出之人才亦多，穷恶之山水少，穷恶之人类亦少，世云地灵人杰，诚哉是言也。

　　紫微天极;太乙之垣，君临四正;南面而治，天市东宫!少微西掖，太微南垣;旁照四极，四七为经，五德为纬，运斡坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始。

　　此节以天象引证地理挨星之妙用，紫微垣居天之中，为天之中枢，故世称中央曰中枢者，亦法天象地以及人事之意也。洛书中五立极，临制四方，先天二五妙合，抽爻换象之意，皆发端于此，垣者墙也。模形也。犹城之有垣墙也。河洛先后天卦象，莫不有垣墙之模形，法天象地，亦犹是耳，五十为阴阴二气发端之所，犹天枢也。二五为二气发号施令之爻，犹君臣之象也。君者至尊至贵之代名词耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以长官与主席言之皆是!有城垣矣，势必有东西南北之门，以通出入，有中央政府矣，势必有各院部各政府机关之组织，以通号令，天有天极，而后有天市东宫，少微西掖，太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八个星宿，列于周天为经，以金本水火土之五星，列于黄赤道之间为纬，有宫垣，有经纬，而天象定矣，人事亦然，地理之挨星，亦法天象地之意，星以贪巨禄文武破辅弼名之者，根据洛书九数八卦之代名词耳，实则一索再索三索，乃阴阳之结晶也。有其名而一切作用，易于主宰，易于呼唤，天地阴阳自然交媾之气，长中少之六子，运斡流通于此四极之际，三才化育，不能出此范围，始于此，终于此，始而终，终而复始，循环无端，消长靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚讼千年，有左挨右挨入中分顺分逆挨去者，有从向上坐山挨排而去者，有以罗经上之红黑字分其阴阳顺逆挨去者，统名之曰挨星，不胜枚举，明乎本节十四句法天象地之意，真正之阴阳自明矣，三垣列宿，千古不易，天体旋转，三垣七政，岂能各自为政，必藉三男三女，随气司政，所谓流行之气也。本节为纲，其条目散布于奥语天玉诸经文，容后续详。

　　(附注)凡进奉于天子曰御，在旁扶之曰掖，载而行之曰舆，皆形容词。

　　地德上载;天光了临!阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门，天之所临，地之所盛，形止气蓄;万物化生，气感而应，鬼福及人。

　　本节说出地德上载天光下临二语，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而无际也。能载则有物可知矣。有光则有物亦可知矣，地之所以成形而能载，乃天光下临之功，光者乃阳气之有形者也。形不离气，气不离形，先有气而后成形，地理上之形势理气本此，世有重形势而轻理气者，有重理气而轻峦头者，有贵阴而贱阳者，皆不明天地自然之阴阳，自然之形气也。二者万不能分离，阴无阳不朝，阳无阴不应，换言之，即体无用不验，用无体不灵是也。世之言体用者，皆非先天八体之体，后天九气之用也。乃各自为体，各自为用之体用也。能合于原理者鲜矣，大都皆以干支八卦为言，干支之原理何在，八卦之原理何在，不察也。真正之相见，真正之相乘，形气合一不明也。曾公青囊序述杨公看雌雄之旨，重用看字认字察字望字，于理更为显明，周公相阴阳观流泉，重用实字，地理重物质，非。而属相，于理亦更显矣，古人公忠体国，真诚待人，何后人不明之至，而以卜名之哉，。之理在乎触机，相之道在乎物体，杨公以雌雄名之者，有象可见也。再以相见相乘二意细玩之，无物质，何以能见，何以能乘，凡目所见身可乘老，皆有形之象也明矣，相见则吉，中和之气也。相乘则凶，太过不及之义也。乘属怪乖之象，故主凶，形合而时合者相见，形合而时未至者，虽相见而福禄迟迟也。形不合而时虽至，或时未至者，皆相乘矣，时未至则祸迟，时既至则咎速，理势然也。以地理言则如此，实乃天地人三才一贯之理，下旬云天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生数语，即三才一贯之道，形止气蓄一语，为相地最难能可贵者，葬经云，葬者藏也。乘生气也。形止则气蓄，气蓄之所，即生气会萃之地，先人之遗体，得此会萃之生气，气感与若于若孙息息相应，自然先人之阴灵致福，而后人亦福矣，语所谓亲安则子安是也。地理凭证唯此，对上人身后可略尽孝道者惟此，今而后，务从研究学理上着意，追求孝道及土地生产上着意，能两全其美，更为合情。

　　是故天有象，地有形，上下相须而成一体!此之谓化机。

　　本节总结本篇化机之一曰，旷廓无际之清气，似无物而实有象，七政列宿，有一定之经纬，有一定之分野，此非天之有象欤，有轻清之天气成象，而后有重浊之地气成形，天地相对，即阴阳相配，形之相对，即气之相配也。故地理作法，处处重用相对相配，俗称地师日阴阳者，以地师善观山水阴阳，与八卦体用之阴阳也。山水既配，雌雄自合，再求先后天体用二卦之交会，方可以言玄空六法，然世之相阴阳者，大都不从眼前所见之阴阳，与玄空中真正之阴阳为阴阳，而以捕风捉影干支红黑左挨右挨混乱颠倒为阴阳也。不知阴阳配合，出于自然，玄空中之雌雄相配，乃出于天成，非人力可以随便挪移也。其曰上下相须而成一体者，此虽指天地间万物之成为一体而言，按相须二字，何等重要，男女相须而成夫妇，成家庭，凡世之交情交通交易交涉者，莫不从相须而来，反之则阴阳孤独，尔为尔，我为我，不能成万物，不能成世界，理势然也。推而至于地理作法，何独不然，为安亲而研究地学者，为便利社会而造福乡者，研究阴阳，当从研究青囊中之阴阳始，否则俗说纷纭，无所适从矣，惟易为哲理之一青囊所载，处处是哲理，玄妙深奥，养吾不敏，故处处以世俗来引证，识者未免见晒，然欲求彻底，不得不然，大易处处以人事言，亦犹是耳，语云醉翁之意不在酒，借此以明原理耳，供之在我，求之在人。公输子能以人规矩，不能使人巧是也。杨公曾公，岂欺我哉，化机者，化始之始而成一物也。机者所以发矢，凡发动所由之始也。皆谓之机，起于毫芒，动于天地，换

　　言之，即太极即玄空是也。以之言天时，言地利人和，其动点皆系乎机之一字，化始无形，化机有象，其巧在乎一点，天地合而言之，一机也一点也。物类与人事，各有一机也。造化之始，皆系乎此，本篇曰化机者，有象而已动，已动而未成之象也。

来源:中华典籍网